Als am 15.Juli 1099 die Kreuzfahrer in Jerusalem eindrangen, war
eines der ersten Ziele der Eroberer der Tempelplatz. Dort befanden sich
seit dem 7. Jhd. zwei bedeutende Bauwerke der islamischen Architektur:
die Moschee al-Aqsa und die Qubbet as-sakra, der "Felsendom". Für
die Muslime war dieser Platz, der einst den Tempel des Salomo getragen
hatte, der heiligste Ort in Jerusalem. Der den Tempelplatz mit seiner
Kuppel uuml;berragende Felsendom muß die Phantasie der
Kreuzfahrer besonders angeregt haben. Diesem schon durch seine
auffällige Architektur bemerkenswerten Bauwerk gaben sie den Namen
"Templum Domini", was die Verbindung dieses Gebäudes zum Wirken
Jesu ganz besonders in den Vordergrund ruuml;ckte. Die Moschee Al-aqsa
am Südrand des Tempelplatzes wurde kurzerhand zum "Palatium
Salomonis" erklärt [1]. Damit waren
die Zuweisungen festgelegt, die bis zum Ende der Kreuzfahrerherrschaft,
und in den Vorstellungen der späteren Pilger darüber hinaus,
die Einordnung dieser Stätten in die christliche Topographie
Jerusalems ausmachten.
 |
Während das Palatium Salomonis zunächst als Palast des Königs von Jerusalem und in späterer Zeit als Hauptsitz des Templerordens eine weitgehend profane Funktion zugewiesen bekam, wurde das Templum Domini in eine Kollegiatskirche umgewandelt. [2] Anscheinend spielten bei diesen Funktionszuweisungen für die beiden Gebäude die vorherige Bestimmung unter der islamischen Herrschaft keine Rolle. Die Christen schöpften ihre Traditionen aus weiter in der Vergangenheit liegenden Quellen. Die Identifizierung des Felsendoms mit dem Tempel, in dem Jesus wirkte, mutet willkürlich an, bot doch der islamische Bau keinen Anhaltspunkt für eine solche Tradition. Woran aber konnte die Tradition, die den Felsendom mit dem Tempel der Juden und damit mit Jesus verband, festgemacht werden?
Diese Frage führt weg vom Felsendom selbst und hin zu dem von diesem Bauwerk umgebenen "Heiligen Felsen". Dieser Felsen besteht aus dem anstehenden Gestein des Tempelberges. Von Norden nach Süden gemessen beträgt seine Länge 17,94 m, seine Ost-West-Ausdehnung beträgt 13,19 m. Im Westen erhebt er sich bis auf eine Höhe von 1,09 m, von wo aus er in Richtung Osten auf 45 bis 55 cm abfällt. Auf der Nordseite des Felsens befinden sich zwei Steinplatten, die eine 90 cm tiefe Vertiefung bedecken, die in einen Kanal mündet, von dem vermutet wird, er habe im
Seite 1
Tempel Salomos zum Auffangen des Opferblutes gedient. [3] Unter dem südlichen Teil dieses Felsens
befindet sich eine Höhle, zu der von der Südostecke aus eine
Treppe hinabführt. Diese Treppe ist zwischen 1,40 und 1,50 m breit
und hat 14 Stufen. Der Raum unter dem Felsen ist annähernd
viereckig und mißt 7,40 x 6,90m. Seine Höhe schwankt
zwischen 1, 46 und 2,62m. Ungefähr in der Mitte des Raumes ist der
Felsen von einer Öffnung mit ca. 90 cm Durchmesser durchbrochen.
Im Fußboden darunter befindet sich der "Seelenbrunnen" (Bir
el-Arouah), eine Öffnung zu einem unter dem Felsen verlaufenden
wasserführenden Kanal, die mit einer runden, etwa 1,68 m im
Durchmesser messenden Marmorplatte bedeckt ist. Der Felsen wird durch
einen Riß gespalten, der auf ein Erdbeben im Jahr 1067
zurückgeht. Es wird vermutet, daß es noch weitere
Höhlen neben der unter dem Heiligen Felsen gibt [4], deren Zugänge aber unbekannt sind.
 |
Die Gründe für die Errichtung des Felsendoms unter Kalif Abdalmalik in den Jahren 691-692 liegen in der Tradition des Koran begründet. In der ersten Strophe der 17. Sure des Koran heißt es:
Spätere Legenden schmückten das in diesem kurzen Vers
berichtete Geschehen aus, und so hieß es, Mohammed habe eine
wunderbare "Nachtreise" unternommen. Auf seinem Pferd Buraq, das den
Kopf einer Frau hatte, sei er dabei durch die Lüfte nach Jerusalem
gelangt. Dort, am "entferntesten Platz" betete der Prophet zusammen mit
Abraham, Mose, König Salomo und Jesus. Dann stieg er auf einer
goldenen Leiter in das Paradies auf [5].
Nach seinem Besuch im Paradies bestieg er wiederum sein Pferd Buraq und
gelangte noch in der gleichen Nacht nach Mekka zurück.
Der Ort, an dem die berichteten Ereignisse lokalisiert wurden, war der
Tempelplatz von Jerusalem. Die islamische Tradition brachte die
Ereignisse um die "Nachtfahrt" des Propheten in direkte Verbindung mit
dem Heiligen Felsen, der zur Zeit der Eroberung Jerusalems durch die
Araber noch unter freiem Himmel lag. Nach der Eroberung
veranlaßte der Kalif Omar, den von den Christen
vernachlässigten Tempelplatz zu säubern. An einzelnen Punkten
des Felsens lokalisierte die Tradition Spuren der "Nachtreise". So
finden sich an der Westseite des Felsens die "Fingerabdrücke
Gabriels", an der Südwestecke ein Fußabdruck Mohammeds, eine
Fußspur des Idris und weitere Fußspuren Mohammeds an der
Südostecke. Im Inneren der Höhle unter dem Felsen werden die
Betplätze von Salomo, Chadr, Abraham,
Seite 2
David und Mohammed gezeigt. [6] Damit
hatte der Felsen eine hohe religiöse Bedeutung und der Felsendom
diente als Schutz und Krönung dieses Ortes.
Die islamische Tradition, an dem Felsen bestimmte Spuren der verehrten
Personen zu lokalisieren, fand später ihre Entsprechung in den
Traditionen der Kreuzfahrer. Wie auch an anderen Orten, so der
Grabeskirche, üblich, fanden sie ebenfalls Fußabdrücke
oder andere Spuren Jesu an dem Felsen. Mit der Zeit wurden auch weitere
Ereignisse der neutestamentlichen Geschichte auf den Felsen und das
Bauwerk übertragen, insbesondere solche, in denen Maria eine Rolle
spielte. [7] Doch auch diese Islam und
Christentum gemeinsame Tradition, Spuren des Wirkens der heiligen
Personen an einem bestimmten Ort zu lokalisieren kann nicht als
ursprüngliche Traditionslinie für die Bezeichnung des
Felsendoms als Templum Domini angesehen werden.
Die christliche Anschauung hatte ihre Wurzel letztendlich in den
jüdischen Traditionen und Überlieferungen. Für die Juden
war der Heilige Felsen seit der Tempelzerstörung (70 n. Chr.) eine
Stätte der Verehrung. Der Babylonische Talmud kennt diesen Felsen
als "Shethiyah", den "Gründungsstein". Die Verbindung dieses
Felsens mit dem Tempel war durch die Tradition gegeben, daß auf
diesem einst die Bundeslade gestanden hatte:
Diesem Felsen wird auch eine gewisse Bedeutung für die Zeit des zweiten Tempels zugewiesen:
Damit wurde der Felsen in der talmudischen Tradition zum Ersatz für die verlorene Bundeslade in dem leeren Allerheiligsten des zweiten Tempels. Daß sich diese Tradition, und damit die Kenntnis von der Lage des Allerheiligsten des Tempels des Salomo fortsetzte, zeigt sich im Bericht des Itinerarium Burdigalense:
Unter der Herrschaft des Oströmischen Kaisers Julian Apostata (361-363) sollte der jüdische Tempel wieder errichtet werden, doch wegen eines Erdbebens wurden die Bauarbeiten abgebrochen und nicht wieder aufgenommen. Die Tradition, die den Tempel Salomos über dem Heiligen Felsen lokalisierte,
Seite 3
ging von den Juden zu den christlichen Vorstellungen von der biblischen Topographie Jerusalems über. Die einzige Veränderung, die diese Tradition durchmachte, war die Umwidmung des Tempels zur Wirkungsstätte Jesu, als die er im christlichen Bereich eine wesentlich größere Bedeutung gewann. Diese Umwidmung der Tempeltradition ist zeitlich nicht genau einzuordnen. In der Zeit des Itinerarium Burdigalense galt noch immer die christliche Auffassung, nach der der Tempel nicht wieder errichtet werden würde. Hatte doch Jesus prophezeit:
Der Tempel galt für die Christen als überwunden, denn der
Leib eines jeden sollte ein Tempel sein. [12]
Daher blieb die Stelle des Tempels "wüst und leer", bis die
Muslime sie wieder zu einer heiligen Stätte machten.
Als Johannes von Würzburg im Jahr 1165 den Tempelplatz beschrieb,
hatte sich die christliche Tempeltradition schon manifestiert. Er kennt
eine ganze Reihe von Lokalitäten in und um den Felsendom, die mit
den neutestamentlichen Berichten in Beziehung gesetzt wurden. Dem war
die Umwidmung des islamischen Bauwerks zu einer christlichen Kirche
vorausgegangen und der Bericht des Johannes von Würzburg kann
damit als Höhepunkt der christlichen Legendenbildung um Felsendom
und Heiligen Felsen angesehen werden.
Den Beginn dieser Legendenbildung verdeutlichen die Berichte Saewulfs
und die Kreuzzugschronik des Fulcher von Chartres.
Saewulf war im Jahr 1102, kurz nach der Eroberung der Stadt, in
Jerusalem. Bei seiner Beschreibung der heiligen Stätten geht er
auch auf das Templum Domini und den darin befindlichen Felsen
ein. Er schreibt [13]:
Seite 4
inuentus est sedens in medio doctorum audientem illos et interrogantem, sicut in evangelio legitur[17] . Inde postmodum eiecit boues et oues et columbas, dicens: 'Domus mea domus orationis uocabitur.' [18] ibi dixit iudeis; 'solvite templum hoc, et in triduo illud excitabo.' [19] Ibi adhuc apparent in rupe uestigia domini dum ipse abscondit se et exiuit templo, sicut in euangelio legitur, ne iudei in illum lapides iacerent quos tulerunt [20]. Illuc fuit mulier in adulterio dreprehensa coram ihesu adducta a iudeis ut inuenirent unde accusarent illum. [21]".
In dieser ausführlichen Beschreibung erwähnt der Autor
alle wichtigen Begebenheiten, die auch später mit dem Templum
Domini oder dem Heiligen Felsen in Verbindung gebracht werden. Zu
beobachten ist, daß er alle erwähnten biblischen Berichte
mit dem Felsen, nicht mit dem Gebäude in Verbindung bringt. Er
folgt damit den jüdischen und islamischen Traditionen, die den
Felsen in den Mittelpunkt stellen. Dabei berichtet er zunächst vom
Tempel Salomos, wobei er die talmudische Auffassung wiedergibt, die
Bundeslade habe auf dem Felsen gestanden. [22]
Die weiteren Nachrichten entnimmt Saewulf dem Neuen Testament, wobei er
Ereignisse, die an diversen Plätzen des Areals des herodianischen
Tempels zu lokalisieren wären, auf den Felsen zusammenzieht. Zum
ersten Mal finden sich auch Hinweise auf Maria, hier noch im engen
Zusammenhang mit ihrem Sohn Jesus.
Fulcher von Chartres benennt den Felsendom schon als "Templum Domini",
trifft aber eine Unterscheidung zwischen diesem Bauwerk und dem Tempel
Salomos:
Ihm war offensichtlich bewußt, daß es sich beim dem vorgefundenen Bauwerk nicht um den Tempel handeln konnte, was die spätere Tradition aber immer ignorierte. Aus den Worten Fulchers geht deutlich hervor, daß zumindest ihm nicht viel an diesem Felsen selbst lag:
Im Bericht des Fulcher rückt dieser Fels allerdings trotz seiner Unansehnlichkeit
Seite 5
für den Chronisten in den Mittelpunkt seiner Betrachtungen. Zunächst verweist er auf die Legende, nach der in dem Felsen die Bundeslade zusammen mit den Gesetzestafeln des Mose und dem Gefäß mit Manna eingeschlossen sei:
Dieser Bericht geht auf eine jüdische Legende zurück, die auf dem Babylonischen Talmud basiert, in dem an zwei Stellen davon berichtet wird, daß die Bundeslade unter König Josia im Inneren des Tempels versteckt wurde. Es heißt dort:
Die Annahme, Josia habe den Auftrag gegeben, die Bundeslade im Inneren des Tempels zu verstecken, beruht auf dem offensichtlichen Widerspruch, der zwischen der Anweisung Josias, die Lade in den Tempel zu bringen [28], und allen biblischen Berichten, nach denen die Lade sich seit der Zeit Salomos im Tempel befand und nicht aus diesem entfernt worden war, besteht. [29] Eine weitere Tradition, die die Tempelgeräte des salomonischen Tempels im Inneren des Heiligen Felsens lokalisiert, ist in den jüdischen Legenden [30] und in der syrischen Baruchapokalypse überliefert. Nach der Baruchapokalypse erschienen bei der Eroberung Jerusalems fünf Engel von denen einer die heiligen Gegenstände an sich nahm und sie in der Erde versinken
Seite 6
ließ. [31]
Anschließend stellt Fulcher dieser Legende den Bericht aus dem
zweiten Buch der Makkabäer entgegen:
Fulcher scheint dieser zweiten Tradition den Vorzug zu geben, gibt aber keine eindeutige Wertung ab. Auf die unter dem Felsen befindliche Höhle geht Fulcher nicht ein. Dieser Umstand erscheint verwunderlich, war er doch selbst am Templum Domini tätig. Noch ein weiteres Geschehen bindet Fulcher an den Felsen:
David hatte, von seinem Gott dazu gereizt, eine Volkszählung
vornehmen lassen. [35] Unter drei
Möglichkeiten sollte David sich eine Strafe wählen. Er
wählte eine dreitägige Pest. Der Engel, der die Pest
verbreitete "war bei der Tenne Araunas, des Jebusiters." [36] Und an diesem Platz errichtete David einen Altar,
wo später der Tempel erbaut werden sollte.
Fulcher und Saewulf zeigen zwei Tendenzen in der Bewertung des Heiligen
Felsens. Während Fulcher von Chartres sich allein auf die
alttestamentlich-jüdischen Traditionen stützt, wendet sich
Saewulf in erster Linie den neutestamentlichen Berichten über das
Wirken Jesu im Tempel zu. Es hat den Anschein, daß für
Saewulf der Heilige Felsen zum Kristallisationspunkt wird, da für
ihn keine andere Spur des zerstörten Tempels greifbar war. Fulcher
dagegen schränkt seinen Blick allein auf den Felsendom ein,
erwähnt das Templum Salomonis lediglich am Rande, und geht nicht
auf Einzelheiten auf dem Tempelplatz ein. Damit scheinen für ihn,
der sich bei der Erwähnung des Heiligen Felsens sehr informiert
zeigt, die mit Jesus verbundenen Ereignisse im Tempelareal nicht an den
Felsen gebunden gewesen zu sein. Fulcher sah den Felsen nicht als den
"Heiligen Felsen" an, der er nach Ansicht der Muslime
Seite 7
war. Dieser das Templum Domini "verunstaltende" (deturpabat) Felsen
war für ihn nur eine "Landmarke", die den einstigen Standort des
salomonischen Tempels und dessen Allerheiligstem anzeigte. [37] Warum Saewulf und Fulcher weder die
Höhle noch das Loch im Felsen erwähnen, bleibt offen. Beide
sahen den Felsen ohne die Marmorverkleidung. [38]
Es mag sein, daß diese Nichterwähnung darauf beruht,
daß beiden Chronisten keine überlieferungen im Zusammenhang
mit dieser Höhle bekannt waren.
Als nächster Autor schrieb Albert von Aachen in der ersten
Hälfte des 12. Jahrhunderts in seiner Historia
Hierosolymitanae expeditionis über den Felsendom. Dabei
beschreibt er anhand von zu ihm gelangten Berichten auch den Heiligen
Felsen:
Zum ersten Mal wird hier die Höhle unter dem Heiligen Felsen in
einer christlichen Chronik explizit erwähnt. Allerdings
hinterläßt der Bericht die Frage, was es mit der
erwähnten Tür auf sich hatte. An keiner Stelle des Felsens
befindet sich eine solche Tür. Ob dem Chronisten sich
widersprechende Berichte zu Ohren kamen, die er dann auf seine Weise,
ohne einem der Berichte den Vorzug zu geben, verarbeitet hat, ist nicht
zu entscheiden. Zu vermuten ist, daß es sich nicht um eine
Tür an dem Felsen handelte, sondern um den Zugang zu einem Raum im
Felsendom. [40] Ohne eigenen Augenschein
mußte Albert sich auf seine Gewährsleute verlassen. Die
Aufbewahrung heiliger Geräte im Inneren des Felsens zeigt wiederum
eine gewisse Nähe zu den jüdischen überlieferungen.
Wenn Albert von Aachen das Loch im Felsen nicht erwähnt, so ist es
unter Umständen natürlich denkbar, daß seine
Gewährsleute dieses Loch nicht mehr kannten, weil es schon mit
Marmor bedeckt worden war.
Im Bericht des Johannes von Würzburg über die heiligen
Stätten Jerusalems zeigt sich die christliche Umdeutung des
Felsendoms an ihrem Höhepunkt. Innerhalb
Seite 8
des Bauwerks befanden sich zu seiner Zeit zahlreiche Schrifttafeln,
die auf Örtlichkeiten hinwiesen, an denen in erster Linie
neutestamentliche Ereignisse lokalisiert wurden.
Der Heilige Felsen wird von Johannes nicht mehr ausdrücklich als
bemerkenswert erwähnt, aber dem Ort, an dem seit 1114 der Altar
steht, wird eine Verbindung zu Jesus und Jakob zugeschrieben:
Auch die Christen fanden am Heiligen Felsen eine Fußspur, die
sie der Tempelreinigung zuschrieben. [43]
Es mag sein, daß es sich um die selbe "Fußspur" handelte,
die auch dem Propheten Mohammed zugeschrieben wurde. [44] Die Inschrift am Altarbild verkündet
weiterhin, daß dies der Ort der Darstellung Jesu im Tempel sei [45], und daß dort Jakob die
Himmelsleiter sah und einen Altar errichtete [46].
Auch der Höhle unter dem Felsen war in der Zwischenzeit eine neue
Funktion zugewiesen worden:
Seite 9
Die Höhle unter dem Felsen ist zur Krypta des Templum Domini geworden, in der zwei Ereignisse aus den Evangelien lokalisiert werden. Es sind dies die Episode von Jesus und der Ehebrecherin [52] und die Ankündigung der Geburt Johannes des Täufers [53], die auch Saewulf schon im Zusammenhang mit dem Felsen erwähnte, ohne sie aber in der Höhle zu lokalisieren. Aus den Berichten der Evangelien gibt es keinen Grund, diese beiden Episoden in der Höhle unter dem Heiligen Felsen zu lokalisieren, in beiden Fällen wird lediglich davon gesprochen, daß das jeweilige Vorkommnis im Tempel stattfand. [54] Es war demnach keine überlieferte Tradition, die zur Lokalisierung der berichteten Ereignisse an dieser Stellen führte, sondern die Entwicklung einer völlig neuen Tradition, die durch die angebrachten Schrifttafeln unterstützt werden sollte. Die Konzentration der Lokalisierung biblischer Ereignisse an einem Ort des Tempelplatzes mag ihren Ursprung aber auch in der Bemühung gehabt haben, mit dem Templum Domini ein Gegengewicht zur Grabeskirche aufzubauen und die Kirche für Pilger anziehend zu machen. [55]
Wilhelm von Tyrus erwähnt Felsen und Höhle nur kurz:
Wilhelm verbindet den Felsen nur mit der Erscheinung des Engels, der
das Volk Israel mit der Pest schlug und der späteren Errichtung
eines Altars durch David. Die Existenz der Höhle erwähnt er
nur am Rande.
Es ist zu beobachten, daß die mittelalterliche Tradition, die den
Felsendom mit dem Standort des Tempels Salomos in Verbindung brachte,
sich dabei auf jüdische überlieferungen stützt. Diese
beruhten vor allem auf der Identifizierung des Heiligen Felsens mit dem
Ort des Allerheiligsten. War der Felsen für die jüdische
Tradition noch ein heiliger Ort durch den Umstand, daß er
zunächst der Standplatz der Bundeslade, dann nach einzelnen
Traditionen auch
Seite 10
ihr Versteck war, so war er für die Christen lediglich eine Merkzeichen für den Standort des Tempels ohne den Nimbus des Heiligen. Erst nach der Eroberung Jerusalems im Jahr 1099 durch die Kreuzfahrer wurden nach und nach neutestamentliche Episoden mit dem Felsen in Verbindung gebracht. Dabei trat schließlich der Felsen selbst immer mehr in den Hintergrund, bis die Traditionen weitgehend auf den Felsendom übertragen waren, der den Platz des Tempels einnahm. Der Heilige Felsen wurde nach der Mitte des 12. Jahrhunderts als solcher nicht mehr wahrgenommen, wie der Bericht des Johannes von Würzburg zeigt. Für die Muslime stand der Felsen im Mittelpunkt des Interesses, nicht das Gebäude des Felsendoms, was sich daran zeigt, daß sofort nach der Eroberung Jerusalems im Jahr 1187 die Marmorverkleidung entfernt wurde. Die Schwierigkeit, dem Templum Domini seine Rolle in der christlichen Topographie Jerusalems zuzuweisen, hing auch damit zusammen, daß die dem Heiligen Fels anhängenden jüdischen Traditionen auf die Grabeskirche übergegangen waren. [57] Es war also notwendig, neue Traditionslinien zu finden, die dem Felsendom zu einem ähnlichen Nimbus verhelfen konnten. Hier boten die Evangelienberichte von Jesu Taten im Tempel eine Fülle von Stoff [58] und auch die Marienlegenden konnten sich hier manifestieren. Dies hatte allerdings zur Folge, daß die ursprüngliche Tradition vom Ort des Allerheiligsten völlig unterdrückt wurde und der Tempel in die Reihe der anderen rein christlich-neutestamentlich geprägten Kultstätten in und um Jerusalem eintrat. Der Heilige Felsen hatte zwar zunächst als Kristallisationspunkt für die Legenden um den Tempel gedient und war damit der Ursprungsort auch aller christlichen Tempellegenden, mußte aber zugunsten des Felsendoms zurücktreten.
